Emeklilikten Emeklemeye bir Hayat

NOT:He ekrana çıkanın emekliyi enflasyona ezdirmedik diyerek milleti nasıl aldattıklarına sadece emeklileri nasıl mağdur etmek için kanunlar çıkardıklarını ortaya koymak bir sorumluluk oldu...Bu kadar açık...

2008 ÖNCESİ VE SONRASININ KARŞILAŞTIRMALI ANALİZİ (2025 ARALIK)

I. Raporun Amacı

1. 2008 öncesi emekli aylığı uygulamasının mekanizmasını,

2. 2008 sonrası (5510 sayılı Kanun’un) neyi değiştirdiğini,

3. 2025 Aralık itibarıyla mevcut emekli maaşlarının 2008 öncesi sistemde ne olması gerektiğini,

4. Aradaki farkın niceliksel değerini  açıklamaktır

II. 2008 Öncesi Sistem – Nasıl Çalışıyordu?

Temel Uygulama

✔ Emekli aylıkları asgari ücretin altında olmuyordu.
✔ Aylık bağlama oranları daha yüksek tutuluyordu.
✔ Emeklilik gelirleri emeklinin asgari yaşam standardını güvence altına alıyordu.

Resmî olarak kanunda açık hüküm olmasa da, uygulamada bu garanti sağlanıyordu.

Örnek Kodlama

Statü	Aylık Bağlama Oranı (% oran)	Alt Sınır Uygulaması
SSK	%75–%80	Asgari ücret garantisi
BAĞ-KUR	%65–%75	Asgari ücret garantisi
Emekli Sandığı	%80	Asgari ücret garantisi

III. 5510 Sayılı Kanun – 2008’de Neler Değişti?

✔ Alt sınır fiilen kaldırıldı.
✔ Emekli aylıkları artık bireysel prim geçmişine göre hesaplanır oldu.
✔ Aylık bağlama oranları ve hesaplama yöntemlerinde ciddi indirgemeler yapıldı.
✔ Artış mekanizması sadece TÜFE + sabit katsayı oldu (büyüme payı kaldırıldı).

 Bu, her bir bireyin kendi sigorta primine göre aylık almasını amaçlıyordu; toplumsal bir alt sınır garantisi yerine bireysel hesaplama getirildi.

IV. 2025 Aralık Verileri

Mevcut Durum (Yeni Sistem)

Kalem	Değer (TL)
Asgari Ücret (2025 Aralık itibarıyla)	22.000
En Düşük Emekli Aylığı (2025 Aralık tahmini)	~14.500–15.000

Sonuç: Mevcut sistemde birçok emekli, asgari ücretin altında emekli maaşı almaktadır.

V. 2008 Öncesi Sistem Bugün Olsa Ne Olurdu?

Senaryo: Tarihsel Alt Sınır (Asgari Ücret) Devam Etsin

Varsayalım 2008 öncesi sistem bugün de geçerli olsun.

➡ Bu durumda:
 En düşük emekli aylığı = asgari ücret (22.000 TL) olurdu.

VI. Fark Tablosu

Ölçüt	2008 Öncesi Sistem (Bugün Olsa)	Mevcut Sistem (2025 Aralık)	Fark (TL)
En Düşük Emekli Aylığı	22.000	14.500	7.500
% Fark	–	–	~+52%

VII. Mevzuata Dayanak ve Kaynaklar

Kanunlar

1) 5434 Sayılı Emekli Sandığı Kanunu

➡ 2008 öncesi uygulanmaktaydı.

2) 5510 Sayılı Sosyal Sigortalar ve Genel Sağlık Sigortası Kanunu

➡ 1 Ekim 2008’den itibaren yürürlükte:

• Alt sınır uygulaması fiilen kaldırıldı.

• Aylık bağlama hesaplaması bireysel prim esasına dönüştü.

 Resmî tasnif:

• Cumhurbaşkanı Kararları

• SGK Aylık Bağlama Yönetmeliği

• Meclis Kanun Görüşmeleri Tutanakları

 VIII. Kısa Değerlendirme – Objektif Bakış

Neden Bu Fark Oluştu?

✔ 2008’de yapılan yasa değişikliği, asgari ücret garantisini kaldırarak bireysel prim sistemine geçti.
✔ Bu, zamansal değişim ve ekonomik parametrelerle birlikte bugün emekli maaşlarının daha düşük olmasına yol açtı.

Elbette Bunlar Tek Başına “emekliyi korumak/korumamak” sorularını cevaplamaz.

Ancak:
Tarihsel karşılaştırma, gösteriyor ki
➡ 2008 öncesi sistem bugünkü koşullarda yürürlükte olsaydı, en düşük emekli maaşı yaklaşık asgari ücret seviyesinde olacaktı, asgari ücret yaklaşık 22.000 TL civarındadır

Mevzuata Dayanak ve Kaynaklar

Kanunlar

1) 5434 Sayılı Emekli Sandığı Kanunu

➡ 2008 öncesi uygulanmaktaydı.

2) 5510 Sayılı Sosyal Sigortalar ve Genel Sağlık Sigortası Kanunu

➡ 1 Ekim 2008’den itibaren yürürlükte:

• Alt sınır uygulaması fiilen kaldırıldı.

• Aylık bağlama hesaplaması bireysel prim esasına dönüştü.

 Resmî tasnif:

• Cumhurbaşkanı Kararları

• SGK Aylık Bağlama Yönetmeliği

• Meclis Kanun Görüşmeleri Tutanakları 

• Bahadır Hataylı/24.12.2025/İST

Kutsal Yetki Dünyevî Güç

Diyanet’in Büyüyen Bütçesi ve Azalan İtibarı Üzerine Bir Toplumsal Analiz

Bir kurumun ne işe yaradığını anlamanın en sağlıklı yolu, söylediğine değil; neyi değiştirdiğine bakmaktır. Söylem niyet beyanıdır, sonuç ise hakikatin kendisi. Diyanet İşleri Başkanlığı, kuruluş gerekçesi itibarıyla toplumu dinî açıdan aydınlatmak, ahlâkî bilinç üretmek ve birey–toplum–inanç ilişkisinde rehabilite edici bir rol üstlenmek üzere yapılandırılmış bir kurumdur. Bu amaç, kağıt üzerinde hâlâ geçerlidir. Ancak bugün gelinen noktada, bütçe büyüklüğü ile toplumsal etki arasındaki uçurum, bu amacın fiilen ne kadar karşılandığını sorgulamayı zorunlu kılmaktadır.

Bütçesiyle ilgili açıklanan rakamlar, Diyanet’in bütçesinin birçok bakanlığı geride bıraktığını ortaya koymaktadır. Devlet bütçesinden ayrılan paya ek olarak, her hafta cuma namazlarında toplanan bağışlar, Diyanet Vakfı’na yapılan yardımlar, özel projeler, yayın gelirleri ve çeşitli organizasyon kalemleri de dikkate alındığında, karşımıza çok katmanlı ve çok büyük bir finansal yapı çıkmaktadır. Bu noktada asıl soru şudur:

Bu kadar kaynak, toplumsal hayatta neyi iyileştirmiştir?

1. Bütçe–Sorumluluk Dengesi- Para Arttıkça Etki Neden Azalıyor?

Bir kurum ne kadar büyük bir bütçe kullanıyorsa, hesap verebilirliği de o ölçüde artmalıdır. Diyanet, bugün sadece dinî hizmet sunan bir yapı değil; aynı zamanda toplumu şekillendiren bir söylem üretim merkezi hâline gelmiştir. Hutbeler, vaazlar, yayınlar, fetvalar ve resmî açıklamalar, milyonlarca insanın dünyaya bakışını etkileyen bir güce sahiptir.

Bu gücün doğal sonucu, ahlâkî çöküşe karşı görünür ve ölçülebilir bir mücadele beklenmesidir. Oysa son yıllarda toplumda:

• Uyuşturucu kullanımının yaygınlaşması,

• Şiddet ve cinayet oranlarının artması,

• Yolsuzluğun sıradanlaşması,

• Yoksulluğun derinleşmesi,

• Liyakatsizliğin normalleşmesi,

• Adam kayırmacılığın meşrulaşması,

• “Haram” kavramının gündelik hayattan silinmesi,

gibi olgular eş zamanlı olarak büyümüştür. Burada iddia edilen şey, bu sorunların tamamının tek başına Diyanet tarafından çözülebileceği değildir. Ancak ahlâk üretme iddiasındaki bir kurumun, bu başlıklarda güçlü, net ve tutarlı bir karşı duruş sergilemesi beklenir.

Peki bu karşı duruş nerede?

2. Dinî Dilin Siyasallaşması ve Meşruiyet Sorunu

Diyanet’in en ciddi sorunlarından biri, dinî dili, evrensel ahlâk ilkeleri üzerinden değil; güncel siyasal ihtiyaçlar üzerinden kurmasıdır. Din, özü itibarıyla iktidarların üstünde bir hakikat alanı iken; bugün çoğu zaman iktidarların yanında konumlanmış görünmektedir.

Bu durum, iki ağır sonuç doğurur:

a) Dine Güvenin Zedelenmesi

İnsanlar, dinin adalet, merhamet ve hak çağrısını; iktidarın hatalarını örtmek için kullanılan bir enstrüman olarak görmeye başladığında, dine olan güven azalır. Nitekim bugün “dinden uzaklaşma” olarak tanımlanan olgunun önemli bir kısmı, inançtan değil; din adına konuşan kurumlardan uzaklaşmadır.

b) Ahlâkî Eleştirinin Susturulması

Din, zulme karşı konuştuğunda anlamlıdır. Güce karşı sessiz kaldığında değil. Eğer bir kurum:

• Yolsuzluk karşısında düşük sesle konuşuyorsa,

• Adaletsizliğe karşı genel geçer cümlelerle yetiniyorsa,

• Yoksulluğu “sabır” ile geçiştiriyorsa,

• Lüks ve israf karşısında susuyorsa,

orada din, eleştiren değil onaylayan bir dile dönüşmüş demektir.

3. Cuma Gelirleri, Vakıf Bağışları ve Şeffaflık Meselesi

Her hafta milyonlarca insanın katkısıyla oluşan cuma gelirleri, teorik olarak toplumun ortak hayrına kullanılmalıdır. Aynı şekilde Diyanet Vakfı’na yapılan bağışlar da “insanlığa fayda” amacıyla verilmektedir. Ancak bu kaynakların:

• Ne kadarının doğrudan yoksullukla mücadeleye gittiği,

• Ne kadarının rehabilitasyon projelerine ayrıldığı,

• Ne kadarının bağımlılıkla mücadeleye harcandığı,

• Ne kadarının şatafatlı organizasyonlara, binalara ve temsil giderlerine aktarıldığı,

konusunda kamuoyunu tatmin eden bir şeffaflık bulunmamaktadır.

Şeffaflık yoksa güven olmaz. Güven yoksa bağış ibadete değil, şüpheye dönüşür.

4. Rehabilitasyon İddiası ve Sahadaki Gerçeklik

Diyanet, sıkça “toplumu manen rehabilite eden” bir kurum olarak tanımlanır. Oysa rehabilitasyon, soyut söylemlerle değil; sahaya inen programlarla yapılır.

Sorulması gereken sorular nettir:

• Uyuşturucu bağımlılığıyla mücadelede kaç somut proje yürütülüyor?

• Cezaevlerinden çıkan bireylerin topluma kazandırılması için hangi programlar var?

• Şiddete meyilli gençler için kaç merkez oluşturuldu?

• Yoksulluk içinde büyüyen çocuklar için kaç uzun vadeli destek modeli üretildi?

Bu soruların çoğuna verilen cevaplar, ya sınırlı ya da göstermelik düzeydedir. Oysa bu büyüklükte bir bütçe, toplumsal yaraları sarmak için tarihî fırsatlar sunabilirdi.

5. Dinî Otorite mi, Onay Merkezi mi?

Bir kurum, yönetenleri ahlâkî olarak denetlemiyorsa, zamanla onların onay merkezine dönüşür. Bugün Diyanet’e yöneltilen en ağır eleştirilerden biri de budur. Toplumda yaygın bir kanaat oluşmuştur:

“Yanlışlar yapılıyor ama din adına meşrulaştırılıyor.”

Bu algı, sadece Diyanet’e değil; din kavramının kendisine zarar verir. Çünkü insanlar gördükleri çelişkiyi şöyle okur:

“Eğer bu yapılanlar dine uygunsa, ben bu dinden uzak durayım.”

Bu noktada kopan bağ, Allah ile kul arasındaki bağ değil; kul ile kurum arasındaki bağdır. Ancak zarar gören, inancın kendisi olur.

6. Devam Ettirmek Ne Demek?

Böyle bir yapının, bu haliyle devam ettirilmesi, şu anlama gelir:

• Toplumdan toplanan kaynakların, toplumu iyileştirmeden tüketilmesi,

• Dinî otoritenin ahlâk üretmek yerine meşruiyet üretmesi,

• İnancın, iktidarların yanlışlarını örtmek için kullanılması,

• Yeni nesillerin dinden soğutulması.

Bu bir “kurum düşmanlığı” değil; kurumun aslına dönmesi çağrısıdır.

Sonuç olarak, Din, Bütçeyle Değil Adaletle Yaşar

Din, ne kadar çok parayla anlatılırsa anlatılsın; adalet yoksa ikna edemez. Merhamet yoksa iyileştiremez. Hakikat yoksa birleştiremez. Bugün Diyanet’in karşı karşıya olduğu kriz, para krizi değil; itibar krizidir.

Ve itibar, bütçeyle satın alınmaz.

İtibar, doğru yerde durarak kazanılır.

Eğer gerçekten bu kurum insanlığa fayda için varsa, önce şu soruya samimiyetle cevap vermelidir:

Biz bu kadar kaynakla, bu toplumu neden daha iyi bir yer hâline getiremedik?

Bu soru sorulmadıkça, cevaplar da iyileştirici olmayacaktır.

Erol Kekeç/23.12.2025/Sancaktepe/İST

Üç Y ile Gelinen Nokta

 

Çürümenin Gelenekselleşmesi Üzerine Sosyolojik Bir Okuma

Bir iktidar, toplumun karşısına yasaklar, yolsuzluk ve yoksulluk ile mücadele vaadiyle çıkarak meşruiyet kazanmışsa; bu üç başlığın yıllar içinde olağan, hatta normal davranış kalıplarına dönüşmesi, artık bir siyasal başarısızlıktan öte toplumsal bir yıkım sürecine işaret eder. Çünkü mesele yalnızca yönetememek değildir; mesele, çürümenin kurumsallaşması ve toplumsal hafızaya yerleşmesidir.

1. Yalanın Rejimleşmesi ve Yanlış Bilincin İnşası

Toplumların çözülüşü çoğu zaman yalanın normalleşmesiyle başlar. Yalan, yalnızca bireysel bir ahlak sorunu olmaktan çıkar; yalanla yönetme, yalanla ayakta kalma, yalan istatistikler ve yalan söyleme refleksi bir yönetim pratiğine dönüştüğünde, toplumda yanılsama, yanlış yönlendirme ve yanlış bilinç kaçınılmaz hale gelir.

Bu süreçte yurttaş, gerçeği arayan değil; yapay gündemlere tutunan, yapay umutlarla oyalanan, yapay refah algısı ile avutulan bir özneye indirgenir. Gerçeğin yerini vitrin alır; yaraya merhem yerine vitrin sunulur. Böylece yalan, bireysel bir sapma değil, kamusal bir zorunluluk haline gelir: yalanı savunma zorunluluğu.

2. Yoksulluğun Kaderleştirilmesi ve Yoksullaştırma Politikaları

Yoksulluk, bir sonuç olmaktan çıkarılıp kader, hatta ahlaki bir kusur gibi sunulduğunda; toplum yoksulu suçlama, yoksulluğu ahlaksızlık gibi gösterme ve yoksulun sesini bastırma refleksi geliştirir.

Bu noktada mesele yalnızca yoksulluk değil; yoksunluk, yoksullaştırma politikaları ve yoksulluğun kaderleştirilmesidir. Toplum, yoksulluğu sorgulamak yerine, ona uyum sağlamaya zorlanır. İnsanlar yük olmaktan korkma duygusuyla susar; yarar için susma, yarar için körleşme yaygınlaşır. Bu, yalnızca ekonomik değil, ahlaki bir çöküştür.

3. Yolsuzluğun Kültürleşmesi ve Yağmanın Meşrulaşması

Yolsuzluk tekil bir suç değildir; yolsuzluk kültürü, yatırım adı altında talan, yağma ve yağmacılık bir zihniyet biçimine dönüştüğünde, toplumda yaygın cezasızlık algısı kök salar. Bu noktada hukuka güven çözülür: yasaya güven kaybı, yasayı delme alışkanlığı, yasayı güçlüye göre eğme sıradanlaşır.

Yolsuzluk artık gizlenen bir ayıp değil; yüz kızartmazlık hâli haline gelir. Bu da yüzsüzlük, yüksek kibir, yüksekten bakma ve yetkiyle şımarmayı besler. Yetki, bir sorumluluk olmaktan çıkar; yetkiyi kutsama, yetkiyi putlaştırma ve yetki karşısında eğilme ile çevrili bir dokunulmazlık alanına dönüşür.

4. Yasakçılık, Korku İklimi ve Suskunluk Toplumu

Yasaklar yalnızca hukuki düzenlemeler değildir; yoğun baskı, yoğun korku iklimi, yaygın korku ve yaygın suskunluk ile birlikte işler. Toplum zamanla konuşmamayı öğrenir. Yaygın kayıtsızlık, yaygın umursamazlık ve yılgınlık, kamusal hayatın normu haline gelir.

Bu süreçte yargının siyasallaşması, yargısız infaz, yargıdan kaçış ve yaptırımsızlık, adalet duygusunu aşındırır. Ortaya çıkan şey adalet değil; yozlaşmış adalet duygusudur. Hukuk, güven veren bir zemin olmaktan çıkar; güç ilişkilerinin aparatı haline gelir.

5. Yandaşlık, Yaltakçılık ve Yönetim Zaafı

Toplumda yandaşlık, yaltaklanma ve yaltakçılık ödüllendirilen davranışlara dönüştüğünde, liyakat çöker. Bu durum yönetim zaafı, yetkisizlik, yetersizlik ve yönsüzlük üretir. Kurumlar içi boş kabuklara döner; karar alma mekanizmaları yapay başarı hikâyeleriyle süslenir.

Bu, aynı zamanda yobazlık, yüzeysellik, yoz ideoloji, yoz eğitim, yoz kültür ve yoz medya dili ile beslenen bir zihinsel çoraklaşmadır.

6. Din, Ahlak ve Vicdanın Yozlaşması

En derin yıkım, yozlaşmış din dili, yapay dindarlık, yapay ahlak, yapay kutsallık ve yapay vicdan üzerinden yaşanır. Merhamet, gösteriye dönüşür; adalet, slogana indirgenir. Ortaya yozlaşmış merhamet, uyutulmuş vicdan, yorulmuş vicdan ve yorulmuş akıl çıkar.

Toplum, ahlaki reflekslerini kaybettikçe yetimin hakkını görmezden gelme, yararcılık ve yoksulluğu normalleştirme daha da derinleşir.

7.  Yıkımın Adı

Bütün bu “Y”ler bir araya geldiğinde ortaya çıkan şey yalnızca bir yönetim sorunu değildir. Bu, yıkım, yıkıcılık, yitim, yıpranmışlık ve nihayetinde yorulmuş bir toplumdur. Değerler sistemi çözülmüş, umut yozlaşmış umuta dönüşmüş, başarı tanımı yozlaşmış başarı tanımı ile yer değiştirmiştir.

Bu tablo, bir toplumun sessiz çöküş haritasıdır. Ve bu harita bize şunu söyler:

Bir ülkede çürüme, kavramlar çoğaldıkça değil; o kavramlar gündelik davranışlara dönüştüğünde tehlikeli hale gelir.

Bu artık bir siyaset tartışması değil; toplumsal varoluş meselesidir.

Bahadır Hataylı/Aralık-2025/İST

Aynı Devlet İki Ayrı Muamele

 

Bugün Türkiye’de SSK emeklisi bir yurttaş, geçinemediği için yeniden çalışmak zorunda kaldığında şunu yaşıyor: Ya emekli maaşı kesiliyor, ya “sosyal güvenlik destek primi” adı altında fiilen cezalandırılıyor, ya da kayıt dışına itiliyor.

Bu insanın suçu ne?
Hayatta kalmak istemesi.

Aynı anda, başka bir yerde şunu görüyoruz:
Milletvekilliği yapmış bir kişi, yeniden milletvekili seçildiğinde emekli milletvekili maaşı kesilmiyor, üstüne aktif görev maaşı da ekleniyor. Bu bir istisna değil, sistematik bir ayrıcalık.

Burada durup şu soruyu sormak zorundayız:
Devlet, kimi “yük”, kimi “hak sahibi” olarak görüyor?

Hukuk Devleti Masalı ve Seçici Uygulama

Hukuk, soyut bir metin değildir. Hukuk, kime nasıl uygulandığıyla anlam kazanır. Eğer hukuk;

• Yoksula gelince “bütçe disiplini”

• Güçlüye gelince “kazanılmış hak”

diyorsa, orada hukuk yoktur; sınıfsal tercih vardır.

SSK emeklisine deniyor ki:

“Hem çalışıp hem maaş alamazsın, bu sistemin dengelerini bozar.”

Peki soralım:
Bir milletvekilinin iki maaş alması sistemin dengesini bozmuyor mu?
Yoksa bozulan denge yalnızca yoksulun cebinde mi fark ediliyor?

Bu noktada mesele hukuk değil, hukukun kimler için esnetildiği meselesidir.

“Kazanılmış Hak” Kimin Hakkı?

En sık kullanılan savunma şu:

“Emekli milletvekili maaşı kazanılmış haktır.”

Peki SSK emeklisinin yıllarca ödediği primler ne?
Onlar da kazanılmış hak değil mi?

Ama bakıyoruz:
SSK emeklisi çalışınca hakkı askıya alınıyor,
milletvekili çalışınca hakkı katlanıyor.

Demek ki bu ülkede “kazanılmış hak” kavramı, statüyle orantılı çalışıyor. Unvanın varsa hak kutsal, yoksa şarta bağlı.

Bu, hukukun değil; imtiyaz rejiminin tarifidir.

Aynı Gemideyiz Yalanı

“Aynı gemideyiz” sözü, bu ülkede en çok yoksuldan fedakârlık istenirken söylenir. Ama o gemiye dikkatli bakınca şunu görürüz:

• Güvertedekiler: Maaşı kesilmeyenler, imkânı artanlar, ayrıcalığı yasalaşanlar

• Alt kattakiler: Kürek çekenler, maaşı yetmeyenler, çalıştığı için cezalandırılanlar

Bu gemide fırtına çıktığında kürekçiler su alır, güvertedekiler manzara izler.
Bu yüzden bu bir “aynı gemi” değil; aynı denizde farklı tekneler meselesidir.

İnsanlık Dışı Olan Nedir?

İnsanlık dışı olan, bir emekliyi çalışmak zorunda bırakan ekonomik koşullardır.
Ama daha insanlık dışı olan, çalıştığı için cezalandırmaktır.

Devlet şunu söylüyor:

“Yetmediğini biliyorum ama tamamlamak için hareket edersen bedel ödersin.”

Bu, sosyal devlet değildir. Bu, itaat bekleyen bir yönetim refleksidir.

Öte yandan, gücü elinde tutana şu mesaj veriliyor:

“Senin hareket alanın geniş, sen sistemin istisnasısın.”

Bu da eşitlik değil, ayrıcalık hukukudur.

Keyfiliğin Anatomisi

Bu tablo bize şunu gösteriyor:
Kurallar herkese aynı uygulanmıyor.
Uygulanıyormuş gibi yapılıyor.

Bu fark, teknik bir mevzuat detayı değil; bilinçli bir tercihtir.
Kimi yurttaşı “idare edilecek kitle”,
kimi yurttaşı “sistemin sahibi” olarak gören bir bakışın sonucudur.

Ve bu bakış, sadece adaletsiz değil; ahlaki olarak da çürüktür.

Meydan Okuma

Bu yazı bir şikâyet değil. Bir teşhistir.
Ve teşhis şudur:

Bu ülkede emekli maaşı üzerinden kurulan düzen,
sosyal devlet değil, seçici merhamet rejimidir.

Ya herkes için aynı kural,
ya da bu düzenin adı adalet bellidir.

Eğer bir ülkede emekli, hayatta kalmak için çalıştığında cezalandırılıyorsa;
ama iktidar çevresinde olanlar çalıştıkça daha fazla kazanıyorsa,
orada sorun ekonomi değil, vicdan ve hukuk mimarisidir.

Ve artık bu çelişki örtülemez noktadadır.

Bu bir isyan çağrısı değil;
hesap sorma çağrısıdır.

Çünkü adalet, bir gün herkese lazım olur.
Ama bugün, en çok ezilene lazımdır.

Bahadır Hataylı/Aralık-2025/İST

Cehennemin Estetikle Kamufle Edilişi-Dil Algı ve Toplumsal Uyuşma

Bir ülke düşünelim: Toprağı bereketli, insanı çalışkan, hafızası güçlü ama dili rehin alınmış. Bu ülke yirmi üç yıl boyunca yalnızca yönetilmedi; anlatıldı. Olan bitenler yaşanmadı, sunuldu. Acılar hissedilmedi, ambalajlandı. Yoksulluk, işsizlik, adaletsizlik, çürüme ve korku; hepsi bir vitrin diliyle yeniden adlandırıldı. Gerçeğin üstüne gerçeğe benzeyen kelimeler örtüldü ve toplumdan bununla gurur duyması beklendi.

Bu, klasik bir baskı rejiminin dili değildi. Sopayla susturan, yasakla bastıran bir zorbalık da değildi yalnızca. Bu, daha incelikli, daha sinsi, daha kalıcı bir yöntemdi: Gerçeği çarpıtarak insanın algısını bozmak. İnsanları olan biteni inkâra değil, ona hayran olmaya zorlayan bir yöntem.

Ortada bir yangın vardı; ama buna “aydınlanma” dendi.

Bir çöküş yaşanıyordu; ama buna “yükseliş” adı verildi.

Toplum borçla boğuluyordu; ama bu “büyüme” sayıldı.

Ve en önemlisi, bu kelimeler tekrar edildikçe, gerçeğin kendisi suçlu ilan edildi.

Dil Bir Süs Değil, Bir Zincirdir

Bu çeyrek yüzyılın en büyük başarısı, yol yapması, bina dikmesi ya da rakamları şişirmesi değildir. Asıl başarı, dili işlevsizleştirip bir hipnoz aracına dönüştürmesidir. Çünkü insan, başına geleni adlandıramazsa ona direnemez. Bir baba evine ekmek götüremediğinde bunun adını koyamazsa, suçlu kendini sanır. Bir genç diplomasıyla iş bulamadığında bunu kişisel yetersizlik zanneder. Bir anne çocuğunun geleceğinden korktuğunda bunun toplumsal bir sonuç olduğunu göremez.

Bu dil düzeni, insanlara “yanılıyorsun” demedi;

“Doğru hissediyorsun ama yanlış düşünüyorsun” dedi.

Yoksulluğu yaşayan milyonlara, yoksul olmadıklarını anlatmaya çalıştı. Bunu da gerçekliği reddederek değil, onu ters yüz ederek yaptı. Açlık sınırı yükseldiğinde, “sabır” kutsandı. İşsizlik arttığında, “girişimcilik ruhu” öğütlendi. Adalet çöktüğünde, “yerli ve milli hassasiyetler” devreye sokuldu.

Böylece sorunlar çözülmedi; konuşulamaz hâle getirildi.

Toplumun Psikolojisi- Normalleşen Anormallik

Bu yönetim anlayışının yarattığı en büyük yıkım, ekonomik ya da hukuki değildir. Asıl yıkım, toplumun olağan dışı olanı olağan kabul etmeye başlamasıdır. İnsanlar artık şunları yadırgamaz oldu:

– Çalıştığı hâlde yoksul kalmayı

– Okuduğu hâlde işsiz kalmayı

– Suçluların korunup, itiraz edenlerin cezalandırılmasını

– Liyakatin değil sadakatin ölçü olmasını

Bu durum sosyolojik olarak bir toplumsal öğrenilmiş çaresizlik hâlidir. İnsan, ne yaparsa yapsın bir şeyin değişmeyeceğine inandığında, zihinsel olarak teslim olur. İşte tam bu noktada yönetim, baskıya bile gerek duymaz. Çünkü birey kendi kendini denetler, kendi umudunu törpüler, kendi itirazını bastırır.

Bu toplum artık mutsuz değildir sadece; umutsuzluğunu savunur hâle gelmiştir.

“Beterin beteri var” cümlesi bir teselli değil, bir ideolojiye dönüşmüştür.

“Şükür” kelimesi bir erdem değil, bir susturucu olmuştur.

Bu dönemin ironisi şuradadır: Hiç bu kadar çok konuşulup, bu kadar az şey söylenmemiştir. Ekranlar doludur, meydanlar gürültülüdür, kelimeler havada uçuşur; fakat hakikat sessizdir. Çünkü hakikat konuştuğunda, dekor yıkılır.

İşte bu yüzden eleştiri ya hainliktir ya nankörlük.

İşte bu yüzden soru soran, düzen bozan sayılır.

Bu anlayış, eleştiriyi düşmanlıkla eşitleyerek kendini korur. Oysa eleştiri yoksa toplum çürür. Bu çürüme sessiz olur; çünkü kimse kokuyu tarif edecek kelimeyi bulamaz.

Dehlizin İlk Kapısı

Bu çeyrek yüzyılın toplumu, bir dehlize sokulmuştur. Bu dehlizin ilk kapısı dildir. Gerçeklik bozulmuş, anlamlar yer değiştirmiş, kelimeler ahlaki yükünü kaybetmiştir. İnsanlar artık “neden” sormaz, sadece “nasıl katlanırım” diye düşünür.

Bu bir çöküş değildir yalnızca; insanın kendi hayatına yabancılaşmasıdır.

Ve bu yabancılaşma, ne bir günde olur ne de bir kararla. Uzun süre anlatılarak, tekrar edilerek, alıştırılarak olur. İnsanlar bir sabah uyanıp cehennemde olduklarını fark etmezler; çünkü cehennem onlara yıllarca “konfor” diye anlatılmıştır.

Erol Kekeç/19.12.2025/Sancaktepe/İST

Vergi mi Bedel mi İnsanın Vicdanına Seslenen Çağrı

 

Vergi, en yalın anlamıyla, bir hizmetin karşılığıdır. İnsanların canını, malını, onurunu, geleceğini korumak; yaşamı kolaylaştırmak; ortak hayatı adil, güvenli ve sürdürülebilir kılmak için toplanan bir bedeldir. Vergi, bir toplumda güven duygusunun maddi ifadesidir. Devlet ile insan arasındaki sözleşmenin somut karşılığıdır.

Ama bizde vergi denildiğinde, çoğu zaman bu anlamın karşılığıyla değil; kanun kılıfına sokulmuş bir soygunun resmî adıyla karşılaşılır. Yasalaştırılmış, meşrulaştırılmış, sorgulanamaz hâle getirilmiş bir yük olarak iner insanların omuzlarına. Hizmetle bağını yitirmiş, adaletle arasına duvarlar örülmüş bir tahsilat düzenine dönüşür.

Bir yerde para cezaları artıyorsa, orada sorun çözülmek istenmiyor demektir. Çünkü gerçekten çözmek isteyen bir akıl, cezayı gelir kapısı değil, caydırıcılık aracı olarak görür. Eğer bir olumsuzluk ortadan kaldırılmak isteniyorsa, yaptırım insanı korkutarak değil, davranışı terk ettirerek işler. Zamanla o doğru davranış bir zorunluluk değil, bir kültür; bir dayatma değil, bir yaşam tarzı hâline gelir.

Ama eğer ceza, bütçenin açıklarını kapatmanın, israfı finanse etmenin, yanlış yönetimin bedelini halka ödettirmenin yolu hâline gelmişse; orada amaç düzen kurmak değil, düzeni sürdürme bahanesiyle insanı sömürmektir.

İnsana insan gibi yaşayacağı ortamı sunmayan hiçbir anlayış, insanlardan topladığı parayı meşru kılamaz. Can güvenliğini sağlamayan, mal güvenliğini koruyamayan, nesli emniyete alamayan, çalışma hayatında adaleti ve niteliği yükseltemeyen, yeni imkânlar ve kamusal tesisler için gerçek altyapılar kuramayan bir yapı; ne kadar kanun çıkarırsa çıkarsın, ne kadar resmî dil kullanırsa kullansın, topladığı parayı haklı kılamaz.

Oysa gerçekten toplumsal huzura yürüyen bir devlette; insanın hayatını kolaylaştıran, geleceğini güvence altına alan, eşitliği ve adaleti güçlendiren her adımda; o ülkede yaşayan insanların devlete destek olması en tabii görev ve sorumluluktur. Çünkü orada alınan para, insanın hayatına geri döner. Orada vergi, bir yük değil; ortak bir emektir.

Ancak bir devlet; kamu kurumlarını eşe, dosta, akrabaya, paydaşa, cemaat ve sadakat ehline paylaştırıyorsa; liyakati değil bağlılığı ölçü alıyorsa; bu kadroların maaşlarını ödeyebilmek için milletin sırtındaki yükü her geçen gün artırıyorsa ve kendi israfının bedelini topluma ödetiyorsa; ortada artık bir devlet düzeninden değil, örgütlü bir soygun sisteminden söz edilir.

Bu düzenin adı ne olursa olsun, özü değişmez.

Beyaz adamın, siyahilerin topraklarına girdiğinde yaptığını hatırlayalım:

Bir çocuğun annesini, babasını, dedesini öldürür; mallarına el koyar. Sonra ellerindeki kanı temizlemek için o çocuğa seslenir:

“Ey çocuk, bir ibrik su getir de ellerimi yıkayayım; bir havlu getir de kurulayım.”

Cinayetin üstünü temizlikle, yağmanın üstünü merhametle, zulmün üstünü düzen söylemiyle örtmeye çalışan her sistem; aynı yolun yolcusudur. Değişen sadece dil, yöntem ve zamanın dekorudur.

İnsanlık düzeni adına konuşan ama özü itibarıyla soygun üzerine kurulu olan bütün yapılar, yeryüzünden silinmelidir. Çünkü bu düzenler, insanı yaşatmak için değil; insan üzerinden yaşamak için vardır.

Ve bunun yolu, soyulanların gerçekten soyulduklarına inanmasından başlar. İnsanlar yaşadıklarının kader değil, düzenlenmiş bir adaletsizlik olduğunu fark ettiğinde; işte o zaman dişliler durmaya başlar.

Artık yeter.

Tüm insanlık, bu yeryüzü cenderesinin dişlileri arasında öğütülen birer yem olmaktan çıkmalıdır.

İnsan, insanca yaşamak ister.

Ve bu istek, ne aşırıdır ne de suçtur.

Bu, insan olmanın en yalın, en haklı talebidir.

Erol Kekeç/13.12.2025/Sancaktepe/İst

Bir Çöküş Başlıyor

Bir milletin çöküşü bazen toplar, tüfekler, bombalarla olmaz.
Bazen en derin yıkım, fark edilmeyen bir toplumsal virüsle başlar.
Evin içinden…
Bir sofranın etrafından…
Bir annenin kızına söylediği bir cümleden…
Bir gencin kendi ülkesinde kendini yabancı hissetmesinden…

Sonra göz açıp kapayıncaya kadar
toprak aynı toprak,
dağlar aynı dağlar,
şehirler aynı şehirlerdir ama
içindeki ruh çoktan eksilmiştir.

Bugün Anadolu, belki tarih boyunca hiç yaşamadığı kadar büyük bir sınav veriyor.
Ne işgal var,
ne savaş var,
ne kurşun var…
Ama insan yitiyor.
Ev yitiyor.
Aile yitiyor.
Nesil yitiyor.

Ve en kötüsü, herkes kendi köşesine çekilmiş, sessizce bakıyor.

Kapitalizmin Çarkında Sıkışan Ruhlar

Modern dünyanın motoru, artık petrol değil: insan tüketimi.

Kapitalizm, bir nesli “tüketici” olarak yetiştirdi; insan olmayı değil.
Değerleri satın alınabilir sandık.
Sevgiyi statüye çevirdik.
Güveni parayla karıştırdık.
Evliliği yatırım, insanı ise “risk faktörü” yaptık.

Bir annenin kızına “güçlü ol” demesi güzeldi…
Ama bu cümle zamanla değişti:
“Erkeğe güvenme, kendi bankanı kur.”
Sanki evlilik bir ortaklık değil de savaşın taraflarıymış gibi.

Genç erkekler ise çocukluğundan beri “yüksek ol, güçlü ol, yetebilecek kadar kazan, ama duygunu gösterme” diye büyütüldü.
Sonra bir gün, iki taraf da birbirinin gözünde düşman gibi görünmeye başladı.

Bir milletin temeli olan aile,
pazarlık masasına döndü:
Düğün borçları, listeler, beklentiler, imajlar, lüks hevesler…

Kalpler uzaklaştı, talepler çoğaldı.
Duygular küçüldü, ihtiyaçlar büyüdü.

Kapitalizm parayı büyütürken, insanı küçülttü.
Bir millet önce ruhundan vuruldu.

Anadolu'nun Yorgun Kalbi

Anadolu insanı hep dirençliydi.
Göçlere, kıtlıklara, savaşlara, yoksulluğa…
Ama bu defa düşman görünmüyor.
Bu defa savaşın adı yok.
Bu defa mermi değil beklentiler öldürüyor.
Bu defa cephe değil evin içi çatırdıyor.

Genç bir Türk erkeği, Anadolu’da artık kendini güvende hissetmiyor:
Ne ekonomik olarak,
ne duygusal olarak,
ne de sosyal olarak.

Beklenen yük çok, destek yok.
Üzerine binilen sorumluluk ağır, ama karşılığı belirsiz.
Bir kadınla değil,
bir “hayat faturası” ile evleniyormuş gibi hissettiriliyor.

Öte yandan genç Türk kızları da kendi savaşını veriyor.
Baba evinde “güçlü kadın ol” diye yetiştirilen,
ama aynı zamanda dışarıda “kadınlığını unut” baskısı gören bir kuşağın dramı yaşanıyor.

İki taraf da yaralı.
İki taraf da yalnız.
İki taraf da güvensiz.

Ve işte tam da bu yüzden bir varlık,
bir toplum,
bir millet
içeriden ufalanmaya başlıyor.

Göçen Kalpler, Yiten Yurt

Bugün Türk gençlerinin yurt dışına yalnız iş için değil,
eş bulmak için gitmesi bir tercih değil,
bir alarmdır.

Endonezya’da, Rusya’da, Ukrayna’da, Balkanlar’da
Türk erkeklerinin evlilik oranları artıyor.
Çünkü orada insanlar hâlâ insan gibi karşılanıyor.
Evlilik hâlâ iki insanın kurduğu bir yuva,
iki ailenin değil.

Orada “mehir” yok,
altın listesi yok,
düğün borcu yok,
tüketim baskısı yok.

Bir genç şöyle diyor:
“Orada beni ben olduğum için seviyorlar.
Burada önce cüzdanıma bakılıyor.”

Bu cümle yalnızca bireyin değil,
bir toplumun kırılma sesidir.

Kadın–Erkek Savaşı Değil; Milletin Yorgunluğu

Bu manifesto bir tarafı suçlamak için yazılmadı.
Çünkü bir millet tek kanattan uçamaz.
Erkek de kadın da bu toplumun evladıdır.
Ama şunu kabul etmek zorundayız:

Toplumda kadın–erkek arasında derin bir güven çukuru oluştu.

Kadınlar, erkekleri “risk” görmeye başladı.
Erkekler, kadınları “tehdit” görmeye başladı.
Bu, tarihte hiçbir millette kalıcı olmamış bir kırılmadır.
Ve bu kırılma devam ederse
coğrafya kalır ama millet kaybolur.

Tarih şunu yazar:
“Bir ülke savaşla değil, kendi içinde birbirini tüketerek çöktü.”

Aile Çökünce, Millet Yıkılır

Bugün doğum oranı hızla düşüyor.
Yarın Anadolu köylerinde çocuk sesi kesilecek.
Kapanan okullar, boşalan sokaklar…
Bir zamanlar şehitler diyarı olan topraklar,
kimsesiz kalacak.

Bir milleti yok etmek için bomba gerekmez.
Doğum oranını düşür,
Aileyi dağıt,
Toplumsal güveni yok et,
Sistemi kapitalizme teslim et…
Yirmi yıl sonra ortada millet kalmaz.

Ve biz bu gidişle,
tam da o cümleyi yaşayacağız:

“Savaşlarda yok olmayan ama kendi elleriyle kendini tüketen toplum.”

Çözüm Mü?

İnsanı Yeniden Hatırlamak.

Yeniden birbirimize bakmak.
Yeniden güvenmek.
Yeniden değer bilmek.
Yeniden insan kalabilmek.

Bu bir kadın-erkek kavgası değil;
bu bir toplumsal  acil durum.
Kapitalizmin öğüttüğü iki taraf da yoruldu.

Çözüm suçlamakta değil;
yeniden inşa etmekte.

Aileyi yeniden anlamlı kılmak gerek:
Gösterişle değil, güvenle.
Borçla değil, birlikle.
Pazarlıkla değil, sevgiyle.

Bir millet ancak iki insanın
aynı sofrayı paylaşmaya niyet etmesiyle yaşar.

Milletler bazen savaşta ölmez…
Bazen bir sessizlikte ölür.
Göz göre göre, adım adım, sessizce…
Hiçbir bomba atılmadan,
hiçbir ordu gelmeden.

Bugün yaşadığımız tam olarak budur.

Bu yüzden bu,
bir ağıt değil;
bir uyarıdır.

Anadolu’nun geleceği,
Anadolu’nun kadınında da erkeğinde de gizlidir.
Biri olmadan diğeri var olamaz.

Ve tarih bir gün şöyle yazmamalı:

“Bu millet savaşlarda yenilmedi ama kendi evinde kayboldu.”

Bahadır Hataylı/02.12.2025/Sancaktepe/İST

Türkiye’yi Vatikan Olarak Ziyaret Eden Bir Papa

Bu Ziyaretin Çok Yönlü Okuması, Muhtemel Motivasyonları ve İktidar–Toplum Dengesinde Doğan Soru İşaretleri

Son yıllarda uluslararası ziyaretlerin çoğu yalnızca diplomatik nezaket ritüelleri olmaktan çıkmış; sembolik, stratejik ve hatta kültürel hegemonya rekabetinin bir parçası hâline gelmiştir. Bir Papa’nın Türkiye’ye yaptığı derinlikli ve güçlü semboller eşliğindeki bir ziyaret, bu açıdan sıradan bir diplomatik temas değil; çok boyutlu bir mesaj ve beklentiler dizisi olarak okunmalıdır.

Bu yazı, bu ziyaretin hangi jeopolitik, kültürel ve ekonomik motivasyonlara dayanabileceğini; Türkiye’nin ne tür kazanımlar, kayıplar veya taahhütler vermiş olabileceğini; iktidarın bu ziyareti neden olağanüstü bir dikkatle yönettiğini; toplumun neden yeterince bilgilendirilmediğini ve tüm bunların Türkiye’nin iç–dış politik dengeleri açısından ne ifade ettiğini sorgulayan bütünsel bir analiz sunmaktadır.

1. Ziyaretin Stratejik Bağlamı

    Türkiye’nin Uluslararası Konumunda Yeni Bir Dalgasallık

Papa’nın kimi ülkelere yaptığı ziyaretler çoğu zaman “dini liderlik” görüntüsünü aşarak bir yumuşak güç hamlesi niteliği taşır. Türkiye ise hem Müslüman dünyanın tartışmalı lider adayı, hem Avrupa kapısında bekletilen bir ülke, hem de küresel göç yollarının kritik bir düğüm noktasıdır.

Dolayısıyla böyle bir ziyaret, yalnızca “dini bir buluşma” değildir. Aynı zamanda:

• Avrupa–Türkiye ilişkilerinin yeniden kurgulanması,

• Orta Doğu gerilimlerinde yeni pozisyonlamalar,

• Hristiyan dünyasının İslam coğrafyasına yönelik stratejik söylem üretiminde yeni bir dil arayışı

gibi daha geniş kapsamlı hesaplarla ilişkilidir.

2. Vatikan’ın Türkiye’den Ne Bekliyor Olabileceği?

    1. Dini Diplomasi

Vatikan, son 20 yıldır “diyalog diplomasisi” üzerinden İslam dünyasında sembolik ortaklıklar kurmaya çalışmaktadır. Türkiye ise laik devlet geleneği, Sünni çoğunluğu ve tarihsel patrikhane bağlamı nedeniyle benzersiz bir muhataptır.

Muhtemel beklentiler:

• Fener Rum Patrikhanesi’nin uluslararası statüsüne ilişkin yeni açılımlar,

• Hristiyan azınlık haklarına dair daha geniş protokoller,

• Kültürel miras statüsünde bazı tarihî yapıların yeniden düzenlenmesi.

    2. Jeopolitik Müzakereler

Papa'nın diplomatik gücü özellikle Avrupa Birliği içinde kamuoyu etkisi bakımından küçümsenemez. Bu nedenle Vatikan şu alanlarda Türkiye’yi etkilemek istemiş olabilir:

• Sığınmacı politikaları,

• Orta Doğu’daki çatışmalarda Türkiye’nin konumlanışı,

• Türkiye’nin Rusya–NATO arasında giderek kırılan denge politikası.

    3. Ekonomik ve Lojistik Denge

Her ne kadar Papa doğrudan ekonomik bir aktör olmasa da Vatikan’ın finans ağları ve uluslararası yardım kuruluşları Türkiye ile insani, kültürel ve sosyal projeler üzerinden çeşitli ortaklıklar geliştirme kapasitesine sahiptir.

3. Türkiye İktidarının Ziyareti Olağanüstü Sahiplenmesinin Nedenleri

    1. Uluslararası Meşruiyet Arayışı

Ekonomik daralma, demokratik gerileme tartışmaları ve uluslararası baskılar iktidarı dış destek arayışına yöneltmiş olabilir. Papa’nın sembolik onayı, Avrupa kamuoyunda Türkiye’nin “diyalogla çözülebilecek bir ülke” olarak gösterilmesine katkı sağlar.

    2. İç Politikada Yeni Bir Yumuşama İmajı

Toplumda artan kutuplaşma, ekonomik baskı ve sosyal sıkışma, hükümeti yeni bir iletişim stratejisine itmiş olabilir. Papa ziyareti:

• “Dışarıda kabul gören güçlü Türkiye” algısı,

• “İnançlar arası hoşgörü ve barış” söylemi,

• “Türkiye’nin küresel aktörlüğü” imajı

için uygun bir fırsat sunar.

    3. Kritik Bilgilerin Halktan Gizlenmesi

Her devlet bazı diplomatik süreçleri gizlilikle yürütür; ancak gizlilik arttıkça şu sorular kaçınılmaz hâle gelir:

• Hangi tavizler verildi?

• Hangi uzun vadeli anlaşmalar imzalandı?

• Bu ziyaret yalnızca bir imaj çalışması mı, yoksa daha derin bir hazırlığın parçası mı?

İktidarın bu ziyareti olağanüstü sahiplenip toplumla sınırlı bilgi paylaşması, şeffaf olmayan müzakerelerin yürütüldüğü izlenimini güçlendirmektedir.

4. Toplumsal Etki ve Algı

    1. Sessizliğin Nedeni: Bilgi Yoksunluğu

Türkiye toplumunun ziyarete dair görünür bir tepki vermemesi ilgisizlikten değil; bilgilendirilmemekten kaynaklanmaktadır. Kamuoyu içerik, amaç ve sonuçlar hakkında net bilgi alamadıkça sağlıklı değerlendirme yapamaz.

    2. Diyanet–Vatikan Dengesi

Papa’nın Türkiye’de olağanüstü ağırlanmasına karşın:

• Diyanet’in rolü,

• İslam dünyasının tepkisi,

• Türkiye’nin kendi dini kurumlarının pozisyonu

konusunda kamuoyuna açık bir değerlendirme sunulmamıştır. Bu durum, iç–dış politika arasında sıkışmış bir dini diplomasi görüntüsü yaratmaktadır.

5. Ziyaretin Türkiye Açısından Olası Sonuçları

    1. Yumuşak Güç Kazancı

Türkiye bu ziyaret sayesinde Avrupa kamuoyunda yeniden “köprü ülke” imajını güçlendirme fırsatı bulmuş olabilir.

    2. Dış Politika Bağımlılıklarının Derinleşmesi

Her sembolik destek, karşılığında beklenen bir politik ayarlamayla gelir. Bu nedenle uzun vadede:

• AB politikalarına uyum baskısı,

• Sığınmacı rejimlerinde yeni yükümlülükler,

• Azınlık statüleri konusunda genişletilmiş düzenlemeler

gündeme gelebilir.

    3. İktidarın İç Politik Hesapları

Papa’nın ziyareti iktidar için bir “iç politika manevrası” işlevi de görebilir:

• Yeni barışçıl imaj,

• Uluslararası destek görüntüsü,

• Ekonomik beklentiler.

6. Bu Ziyareti Sorgulamak Bir Toplumsal Görevdir

Papa’nın Türkiye’ye yaptığı derinlikli ziyaret yalnızca bir dini liderin misafir edilmesi değildir. Bu ziyaret:

• Türkiye’nin jeopolitik rotası,

• İç politik meşruiyet arayışı,

• Uluslararası baskılar,

• Kültürel diplomasi,

• Azınlık statüleri,

• AB ilişkileri,

• İnsani ve ekonomik tavizler

gibi onlarca parametrenin kesişiminde duran karmaşık bir olaydır.

Bu nedenle sorulması gereken temel sorular şunlardır:

• Bu ziyaretten Türkiye ne aldı?

• Ne verdi?

• Gizli veya yarı gizli protokoller var mı?

• Hangi uluslararası baskılar bu süreci tetikledi?

• Bu ziyaret iç politikada nasıl kullanılacak?

• Topluma neden kapsamlı bilgi verilmedi?

Bu soruları sormak şüphecilik değil; sorumlu bir insan olmanın gereğidir. Çünkü bir ülke ancak sorgulayan bir toplumla kendini koruyabilir.

Bahadır Hataylı / 27.11.2025 / Sancaktepe – İstanbul

İftarda Kolbastı

 

Toplumsal Cinnetin Eşiğinde Bir Memleket Analizi

Güneşi kovalıyorum sanıyorum; meğer o beni adım adım takip ediyormuş. İnsan bazen öyle bir ruh hâline bürünür ki, neyi kovaladığını, neden kaçtığını, asıl tehlikenin nereden geldiğini ayırt edemez. Ben de Güneş’le böyle bir oyunun içindeyim işte. Nereye gitsem o benden önce beliriyor, sanki yüzüme tutulan bir projektör gibi, saklanacak yer bırakmıyor. Biliyorum, aranızdan “Bu ne biçim söz böyle?” diye soracaklar çıkacak. Ama samimi olayım, ben de Temel gibi içimden geçenleri karşımda biri varmış gibi söylerim; kimi zaman severek, kimi zaman küfrederek. Yoksa insan kendi kendine konuşurken yakalanınca hemen “deli” damgasını yapıştırıyorlar. Ben de kendi yöntemimle hem aklımı hem kalbimi idare etmeye çalışıyorum; siz nasıl anlamak istiyorsanız öyle anlayın, ama ben bildiğimi okumaya devam edeceğim.

Bilirsiniz: “Bir ülkede cisimlerin gölgeleri boyundan uzunsa, orada güneşin batışı yakındır.” Benim de derdim tam olarak bu. Çünkü bu topraklarda gölgeler uzuyor, uzadıkça insanın yüreğine bir karanlık çöküyor. Ben “Güneşi mi kovalıyorum, o mu beni kovalıyor?” diye lafa girip meseleyi yumuşatarak anlatayım istedim; bir anda korkutmayayım diye. Çünkü toplum öyle bir noktaya getirildi ki, nefes alamaz hâle gelen insanların üzerine bir de “Hazırlıklı olun, çok kötü günler geliyor” diye bas bas bağıranlar oldu. Ben ise o boğucu hâli biraz yumuşatmak istedim. Zira bu memlekette neye alışmadık ki; buna da alışacağız elbet.

Toplumun Bunalım Eşiği, Bireysel cinnetten Toplumsal Cinnete

Bugün bir insanın cinnet geçirmesi vakayı adiyeden oldu. Çünkü herkes diken üstünde. Öfke birkaç saniyede infilak etmeye hazır bir bomba gibi. Sokağa çıksan kavga, trafikte öfke, markette itiş kakış, evde gerilim... Evinde huzur bulamayan, sokakta nefes alamayan insanların ruhu bir çelik tel gibi gergin. Bir şehrin tek bir kişiye ait sinir sistemi olsaydı, emin olun ki ambulansla psikiyatri servisine çoktan kaldırılmış olurdu.

Toplumun ruh sağlığı diye bir şey var idi; şimdi o bile lüks hale geldi.

Eskiden cinnet bireyseldi; bir kişinin psikolojisi bozulurdu, bir kişi patlardı. Bugün ise tablo değişti: Toplumsal cinnet ortamı ağır ağır mayalanmış durumda. Herkes öfkeli, herkes huzursuz, herkes aynı anda patlamaya hazır. Ekonomik bunalım, adaletsizlik hissi, güvensizlik duygusu, gelecek kaygısı, huzurun yok oluşu… Bunların birleşimi öyle bir “ortak ruh hâli” oluşturdu ki, artık mesele tek tek bireylerin patlaması değil; toplumun bütününde bir kolektif infilak riskinin dolaşmasıdır.

Gölge uzuyor… Bu gölge sadece siyaset üstüne düşmüyor; insanın ruhunun üzerine de düşüyor.

“Afifikon"Değil"Görülen gerçeğin Afakı 

Afaki konuştuğumu sananlar olabilir. Konuşacağım. Çünkü afakta var olanı söylemek yürek ister. Bazıları telsiz bozulmuş gibi gerçeği duymaz, bazıları da duymak istemez. Oysa ben gaybı bildiğimden değil; dünyada olup biteni takip edip insan ruhunun nereye doğru kaydığını sezdiğimden söylüyorum.

“Kısa kes, aydın havası olsun” diyeceksiniz belki. Ama biz bu topraklarda aydın havası da oynadık, zeybek de, horon da. Ne oynadıysak kimse görmedi; kimsenin umurunda olmadı. Şimdi ise korkarım ki bir millet olarak topluca kolbastıya doğru gidiyoruz. Ama öyle bir kolbastı ki, Giresun sahiplenemez, Trabzon üstlenemez. Çünkü bu kolbastı neşenin değil cinnetin oyunu olacak. Patlamaya hazır bir sinir sistemiyle oynanan bir oyun…

Bir millet cinnet geçirirse, hiçbir şehir o oyuna sahip çıkamaz.

İftar Sofraları ve Sakak Gösterisine dönüşen şatafat 

Ramazan ayı… Dinin özü olan sadelik, mütevazılık ve paylaşmanın yerini gösteriş aldı. Kimi belediyeler sanki bir yarıştaymış gibi sofraları caddelere, pazarlara kurdu. “Senin sokak mı kalabalık, benim cadde mi?” yarışına dönmüş bir iftar kültürü… İnsanların cebindeki son parayla çocuklarına bir ayakkabı alıp alamayacağını düşündüğü günlerde, birileri piramit gibi yükselen servet kulelerini daha yukarıya taşımayı dert eder oldu.

Evet, bu gösteri Guinness rekorlar kitabına girer ama insanların kalbine giremez.

Kalbinde huzur olmayan toplumda iftar bile insanı birleştirmez; sadece ayrıştırır.

Yine kolbastı metaforu işte:

Bu gidişle ülkenin her mahallesinde kendi ritmiyle patlayan sinirlerin dansını izleyeceğiz.

Matadorlar Boğalar ve Geleceğin kara perdesi 

Dış politikada öyle bir oyun oynanıyor ki, insan hangi rolün bize ait olduğunu anlamakta güçlük çekiyor. Matador muyuz? Boğa mıyız? Yoksa boğa bakıcısı mı? Herkes bize övgüler düzüyor: “Tarih boyunca galibiz, NATO’nun en güçlü ordularından biriyiz, falan filan…” Bu övgüler insanın kulağına sürur verir belki ama akılla bağdaşmaz.

Zira boğanın boynuzu matadoru çenesinin altından takıp havaya kaldırdığında gerçek ortaya çıkar.

İşte o anda “menajerimiz” dediğimiz güçler yan çizip “Ben parayı boğaya oynamıştım” derse şaşırmayın.

Dünya siyasetinde kurdun açlığı, tilkinin kurnazlığı, kartalın gölgesi vardır; safiyet yoktur.

Biz ise çoğu zaman arenaya alkışla girip cenazeyle çıkıyoruz.

Körleşen Toplumsal Basiret 

Toplumun gözü karardı. Basiret dediğimiz şey ya kayboldu ya da bilinçli olarak köreltildi. Artık insanlar doğruyu görse bile yorumlayamıyor. Çünkü sürekli kriz yaşayan bir toplumda düşünme yetisi bile yorulur. Sürekli kaygı bombardımanı altında olan birey artık sağlıklı karar veremez. Sonuç: Kolektif bilinç bulanması.

O yüzden batıya mı gidiyoruz, doğuya mı dönüyoruz, matador mu olduk, boğa mı olduk, yoksa arenada izleyici mi kaldık anlayamıyoruz.

Sahte Menajerler ve Çöldeki İftar Tuzağı 

İnsan aç kalınca doğruyu göremez. Yorgun düşünce güveni yanlış yere teslim eder. Çölde iftar saatini beklerken bize yaklaşan o “menajer” gibi…

Ağzı ballı, gönlü tilki yüreğiyle dolu…

“Size sofra hazırladım, siz benim için çok değerlisiniz” diyenlerin çoğu, sofranın tam ortasına bombayı yerleştirenlerdir. Siyasette, ekonomide, dış ilişkilerde fark etmez; bu her yerde geçerlidir.

Toplumun ruh hâli de tam böyle işte:

Aç, yorgun, bunalmış, bir lokma huzura muhtaç…

Bu hâlde olan topluma bir bomba patlasa paramparça olacak. Çünkü zaten içten içe bölünmüş, sinirleri lime lime olmuş, zihni yorgun düşmüş bir millet var.

İşte toplumsal cinnet dediğimiz şey de burada başlıyor.

Tilki ve Kurt hikayesi-Bugünün Aynası 

Tilki tuzağı görür, kurt görmez. Tilki oruçluyum der, kurt inanır.

But patlayınca tilki “Top atıldı, şimdi iftar ediyorum” diyerek kurnazlığını konuşturur.

Bugün Ortadoğu, Kuzey Afrika, dünya politikası tamamen bu hikâyenin geniş ölçekli versiyonudur.

Biz ise çoğu zaman yaralı kurt gibi savruluyoruz.

Toplumsal Cinnetin kıyısındaki Gemi 

Afakta gördüğüm manzara bundan ibaret:

Bir milletin sinir sistemi kopmanın eşiğinde.

Gölgeler uzuyor.

Güneş batıya doğru sallanıyor.

İnsanların ruhu çıplak, sabır payı erimiş, toplum kolektif bir patlamanın kıyısında.

Bunun nedeni sadece ekonomi değil; sadece siyaset değil; sadece küresel güç oyunları değil.

Hepsi birden.

Toplumsal cinnet böyle birikiyor işte.

Ve ben sadece güneşi kovalamıyorum; gölgeleri de izliyorum...

Erol Kekeç

YIL:26.08.2011 SAAT:16.35-17.20 

ÇENGELKÖY/İST 

NOT:ORTADOĞU VE KUZEY AFRİKA’DA TÜRKİYE GEMİSİNDE BİR YOLCULUK....